Entre la toga y el alma

 

“El hombre sabio no se mide por el resultado de la fortuna, sino por la constancia de su ánimo.” (Séneca, Cartas a Lucilio, 76, 18)

En todas las profesiones, por muchos años que uno lleve en ellas, la preocupación por el resultado nunca desaparece. Es un signo de respeto al oficio y de responsabilidad hacia quienes confían en nuestro trabajo. Estoy convencido de que esa inquietud no es debilidad, sino prueba de que uno se toma en serio lo que hace. Y en mi caso, como abogado, esa tensión diaria adquiere un matiz muy particular...

Llevo más de treinta años en la abogacía, y gracias a la vida no me puedo quejar, he vivido muy dignamente de mi profesión, la cual me ha dado y me sigue dando muchas alegrías, junto con algún que otro disgusto, justo es reconocerlo. Por eso, se supone que a estas alturas debería estar ya uno curtido, como el cuero, inmune ya al temor de perder un juicio, a la presión del resultado, o a la inquietud del qué dirán. Sin embargo, no es así. Sigo sintiendo esa punzada en el alma cada vez que se acerca un caso difícil, y esto es algo común en muchos compañeros de mi edad.  

He leído y releído a Séneca y a Marco Aurelio; me he adentrado profundamente en el budismo tibetano, con la serenidad de sus monjes y sus meditaciones.  Y conozco la teoría: que la virtud está en el dominio interior, que el sufrimiento nace del apego, que nada externo debería turbar mi espíritu. Pero la práctica… ¡ah, la práctica! Eso es otra cosa.

Séneca me recuerda que el conocimiento no aplicado es como un remedio olvidado en el botiquín: no cura. Hay que ejercitarse cada día en la calma, como quien entrena un músculo, primero con lo pequeño, para estar preparado en lo grande.

Marco Aurelio me susurra que no son las cosas externas las que me hieren, sino el juicio que yo hago sobre ellas ("Si te aflige alguna cosa externa, no es ella la que te perturba, sino tu juicio sobre ella. Y está en tu poder borrar ese juicio ahora." Meditaciones, VI, 30).  Y lo repito como un mantra: “Esto no me define. Mi valor no depende del resultado.”

El budismo tibetano enseña que el sufrimiento nace del apego: apego al éxito, a la imagen, apego al imposible control de todas las circunstancias, al resultado. Y el consejo es claro: haz tu trabajo con rectitud y entrega, pero suelta el resultado, como quien deja caer una hoja al río. Haz tu trabajo lo mejor que puedas, y despreocúpate del resto que no depende de ti: quien decide es el Juez.

Como, a día de hoy, el balance general es muy favorable, tengo claro que, si volviera a ser joven, volvería a ser Abogado. Eso si: me llevaría conmigo desde el inicio la enseñanza de Seneca, de Marco Aurelio y de mis monjes budistas; quizás me hubiera ahorrado más de un disgusto de los que he tenido, aunque comprendo que sin dichos tropiezos no tendría mi grado de experiencia actual.

Y aquí estoy, entre mi toga y mi alma, comprendiendo que la verdadera batalla no está en los tribunales, sino en mi interior. Con el tiempo he aprendido que cada día es un regalo para todos: un magnífico entrenamiento, una oportunidad de mirar de frente, cara a cara, a la preocupación y al miedo, y recordarle que no es dueño de nuestra vida.

Quizás nunca consigamos la perfección. Pero ¿acaso no es la vida precisamente eso? Caminar, caer, levantarse, aprender. Y volver a intentarlo. Al final, he descubierto que mi profesión (como todas), con todas sus exigencias y sus luchas, no está reñida con la búsqueda de la serenidad, sino que la hace más necesaria. Si la toga me exige firmeza, el alma me exige compasión. Si los juicios me ponen a prueba, también me ponen frente a mí mismo. Y en ese espejo se revela la enseñanza: el verdadero triunfo no es ganar un pleito, sino no perderme a mí mismo en el proceso.

Saludos.

(Esta entrada la publique el pasado 22.09.2025, problemas tecnicos me obligan a reeditarla de nuevo. Reitero saludos.)